.RU

Основы мировоззрения индуизма - Сравнительное богословие

Основы мировоззрения индуизма
В основе индуистского

мировоззрения

лежит идея о том, что окружающий мир — это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира — это

дхарма

. Поэтому

дхарма

и является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.

Дхарма

понимается как

безличная закономерность вселенского целого

и в то же время как

закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека

.



Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию

дхарме

. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний1.

Идея вечного2 возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием

сансара

, что означает «круг бытия». Оно выросло из учения Упанишад «о пути богов» и «о пути предков».

Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание

3

следуют после смерти «путём богов».



Не следует думать, что в индуизме нет

рая

и

ада

— главных мировоззренческих стимулов всех основных религиозных систем Запада и Востока. Индуизм учит: те,

кто был озабочен лишь мирским существованием

, направляются после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая «круг перерождений». Впрочем, круг

сансары

не ограничивается лишь земным существованием. В него входят и

круги ада

(миры мучений), и

сферы райского блаженства

. То есть, в индуизме сложные взаимовложенные двойные контуры религиозных стимулов:

первый

— сансарический круг земных перерождений, а

второй

— круги ада и сферы райского блаженства.

Череда перерождений в

сансаре

регулируется

законом воздаяния

, называемым

карма

. В буквальном переводе

карма

— это поступок, деяние.

Согласно этому закону

, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях

4

.

Индуизм учит, что любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле —

лингашарире

. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз

сансары

— это конечная и высшая цель жизни индуиста.

Эта цель называется на санскрите

мокша

, то есть «

избавление, освобождение

».

Мокша

означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования.

Как правило, это состояние описывается как «

пребывание в боге

».

Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.



В индуизме считается, что каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить

три основных пути постижения божественного и служения ему

. Это —

карма-марга

,

джняна-марга

и

бхакти-марга

.

Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманического порядка являются

общими

для большинства индуистов.

Следует особо отметить, что

индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца

. Постороннему проникнуть в мировоззренческие глубины и стать полноправным индуистом не помогут никакие религиозные заслуги. То есть в сам

о

м индуизме признаётся

передача мировоззрения по прямому наследству

(генетически — не культурным способом) — в первую очередь — а затем уже через освоение общего религиозно-культурного наследия. Именно поэтому европейцам и представителям других не восточных цивилизаций индусское мировоззрение не понятно, одним из примеров чего является разное понимание кармы в индуизме и у европейцев.

В индуизме считается, что

все сословия равны в свободе выбирать себе судьбу в следующей жизни путём выбора

кармы

в этой жизни

1. В то же время, европейцы не случайно путают индусскую карму с судьбой. Дело в том, что

индусская карма

это — действительно в некотором роде “

судьба”

(мягко говоря, не самый лучший жизненный путь), которую выбирают индусы сами для себя

только

в настоящей жизни

.

Но индусская

карма

это — не Божия судьба, это

искусственная религиозная практика жизни, которая субъективно выбирается каждым индусом на базе его мировоззренческих убеждений и сословно-кастовой принадлежности

.

Подобно тому, как в “христианстве” церковь вмешивается в судьбу людей, сопровождая их жизнь от рождения до смерти — так и в индуизме

религиозно-мировоззренческие и сословно-кастовые

дхармы

(законы) предписывают искусственную религиозную «судьбу» каждому индусу от рождения и до смерти. Каждое индусское сословие имеет свой стандартный набор дхарм: а

соответствие

дхармам

, как мы уже знаем,

определяют

(согласно индуизму) “характер”

сансары

— последующего воплощения после смерти.

Декларируемая индуизмом свобода перевоплощений «в следующей жизни»,

которая предполагает в том числе и преодоление сословно-кастовых барьеров

в результате свободного (согласно карме) переселению души в тело обладателя титула любого сословия и касты.

Последнее — тоже под большим вопросом, если рассуждать на эту тему

чисто теоретически

, конечно, приняв за истину реальность такого рода перевоплощения:

Что касается

лингашанира

— тонкого невидимого тела, в памяти которого запечатлевается вся карма (жизненные поступки) — то это может быть отражение в религиозной системе индусов ощущения Высшего контроля за каждой личностной жизнью1, возможно через систему эгрегоров, в которые включена психика личности.

Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-“философов”, что существуют законы «нравственного воздаяния»,

действие которых они наблюдали на самих себе.

Только

«

нравственное воздаяние

», которое они наблюдали

это —

не посмертное воздаяние в смысле

сансары

— а

пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь в первую очредь своих кровных предков

2

.

Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течение жизни, а может вернуться

через представителей его последующих поколений

и воспроизводиться «до исчерпания сансары»3. Это зло записано как «норма»4 в родовых (возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетически из поколения в поколение —

пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношение

к тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло5 и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов — будет преодолена “карма” всех предыдущих поколений.

Именно это европейцы иногда называют «кармой», наблюдая, например, за “несчастными” семьями, в которых одно и тоже «несчастье» повторяется из поколения в поколение6. Но

европейцы здесь больше правы, чем индусы

: действительно крупное родовое эгрегориальное «проклятие», которое всегда заметнее, чем мелкие «неприятности»1 — следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем

нравственно-мировоззренческого характера,

записанных в родовых эгрегорах семей (кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы (в том числе и в эгрегорах родов и кланов — в первую очередь высших сословий)2 возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системе вопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит3 — то

индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаянии из

социального

мира (из настоящей жизни и преемственности поколений) в

посмертные

религиозные иллюзии, придумав успокоительную доктрину перевоплощений душ согласно карме.

Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизма и даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма — вытекающее из древней нравственности брахманов.

Но, как мы уже знаем,

именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления

, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, освящённый рилигией индусов. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей … из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.

Всё это называется

законами кармы

и, чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают несчастия (страдания сансары), из поколения в поколение, с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки4, а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме.

Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые

имитируют

стадии кармического “освобождения” души, некоторые даже — сразу избавляют от

сансары

5.

Полное исключение вопроса

о социальной справедливости общественного устройства

можно продемонстрировать на трёх «

целях жизни

» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение «

триварга

»

— учение «о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются

дхарма, артха и кама

.

Для наглядности канонического религиозного распределения кармы по сословиям и кастам, приведём выдержку из «Законов Ману»8 (глава XII, выделения и сноски наши):

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.

32. Предприимчивость, недостаток твёрдости, совершение порочных действий, постоянная приверженность мирским утехам — признаки качества страсти.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты9.

39.

[Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.



40. Одарённые благодатью идут к состоянию богов10, одарённые страстью — к состоянию людей, одарённые темнотой — всегда к состоянию животных:

таков

троякий вид перерождений

11

.

53. В какую утробу эта душа идёт в этом мире и вследствие каких деяний, это всё выслушайте по порядку1.

54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподнях2, по окончании этого [срока] подвергнутся следующим перерождениям.

55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.

56. Брахману-пьянице придётся пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным3.

57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояние] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде и зловредных пищачей.

58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабжённых зубами и совершающих жестокие действия.

59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающими запрещённую пищу4 — червями, воры — [животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорождёнными женщинами — претами.

60. Вступившие в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном]5.

61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров6.

68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся жёнами тех же самых существ.

70.

Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.



73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.

74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75. и

блуждающие в страшных преисподнях — Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам и т.д., сковывания, рассечения,



76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскалённого песка и труднопереносимое кипячение в сосудах

7

,

77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи равного рода,

78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение,

тяжёлые оковы и рабство

8

,

79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80. неизлечимую старость и непреоборимую смерть.

Как видно из этого отрывка, религиозная мистика посмертного воздаяния (“справедливости”) призвана закреплять религиозный порядок через «кнут и пряник» обещаний и угроз. Страшным грехом считается нарушение сословно-кастовых барьеров, что, согласно этой доктрине, карается муками ада и самыми худшими многократными перевоплощениями. Мало того, души представителей низших сословий, согласно этой доктрине, были не самыми «дисциплинированными» в предыдущих жизнях и поэтому им как бы следует особо стараться (согласно своим сословным религиозным правилам), чтобы преодолеть свою карму — нежели представителям высших “благих” сословий. Таким образом, на представителей низших сословий накладывается как бы «врождённый грех»1, “пятно” «неблагих душ», отношение к которым может быть

подобно отношению к животным

2 — в которых якобы вселяются души ещё больших грешников, чем те, которые у низших сословий. Это — внутрииндусский расизм, красиво обоснованный религиозными иллюзиями.

Изощрённая, сложная и красивая

религиозная мировоззренческая основа индуизма

позволяла тысячелетиями (и позволяет до сих пор) удерживать порочный круг взаимной замкнутости друг на друга социальных, религиозных и генетических барьеров, вследствие чего издревле устойчиво существовала (и существует) наглядная для всех рабовладельческая цивилизация («национальная» толпо-“элитарная” пирамида), которую не смогла полностью взять под свой контроль даже «мировая закулиса». Спрашивается,

почему?



— Потому что индусская «национальная» толпо-“элитарная” пирамида «самодостаточна» из всех остальных —

как система рабовладения она гораздо более устойчивая, чем библейская

3

. Поэтому любые попытки разрушить индусскую цивилизацию и вписать её осколки в западную цивилизацию натыкались на “крутой”, но “мягкий” восточный деспотический религиозный порядок (в котором жило всё население Индии), который западникам в конечном итоге оказывался не по зубам4, поскольку для европейца Восток это иллюзорная «вещь в себе». Запад живёт по вполне материальным законам финансов и конкретных людских взаимоотношений. «Мировая закулиса» здесь оказалась слабее не сама по себе, а своим библейским проектом порабощения через иудейскую скупку мира5.

Конечно «мировая закулиса», в отличие от европейцев, к началу новой эры уже понимала, что такое индуизм. Однако, «мировой закулисе» не годился индуистский проект в “чистом” виде, поскольку он был «национальным». Межнациональный иудо-“христианский” проект «мировой закулисы» предполагал вынесенный за пределы какой-либо «национальной» цивилизации центр «религиозно-идеологического» управления. Таким центром «закулиса» назначила себя (высшим мировым сословием), а следующим за собой мировым «сословием» — иудеев, которым дала свою религиозную систему.

Но для того, чтобы все остальные «национальные» толпы были равны по отношению к двум высшим глобальным сословиям — нужна была религиозная система,

якобы

уравнивающая их всех

якобы

перед Богом —

едиными

религиозными

(

а не социальными

) правилами для всех сословий, из которых состояли «национальные» толпы

, назначенные «мировой закулисой» единым “низшим” мировым «сословием» (“элиты” + «чернь»), которое должно подчиняться ей и иудеям.

Чтобы религиозно замкнуть “христиан” на иудеев нужен был монотеизм, “уравнивающий” всех якобы перед Богом: у иудеев к моменту формирования “христианства” уже был «единый Бог» (монотеизм). И если бы у “христиан” было бы нечто иное, например политеизм с удобной, конечно, но «лишней» в данном случае доктриной многократных перевоплощений — то

собрать иудаизм и “христианство” в единую систему порабощения-подчинения высшему глобальному сословию было бы невозможно.



К тому же религиозное подтверждение правильности сословного строя (что является основой индуизма) не подходило для толпы, которую нужно было покорять с помощью ростовщической скупки государств: не входящие в высшее «национальное» сословие: иудеи в таком случае не могли бы через финансы и подкуп получить статус (либо доступ к возможностям) высшего сословия.

Нужна была внешне «гуманная» и простая (

в отличие от индуизма

)

1

религиозная система — чем и предстало библейское христианство.


2010-07-19 18:44 Читать похожую статью
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © Помощь студентам
    Образовательные документы для студентов.